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中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的全過程表明，立足于黃河流域、長江流域乃至珠江流域而形成的農(nóng)耕文化，最初就是在同周邊游牧文化、山林農(nóng)牧文化長時間的接觸、碰撞、沖突、交流、交融中，既鞏固了經(jīng)驗主義、實踐主義、歷史主義傳統(tǒng)的主體地位，又兼容了游牧文化中盛行的神秘主義、信仰主義乃至有組織的宗教。雙方通過逐步互相認(rèn)知、互相包容、互相借鑒、互相吸收，才形成中國大一統(tǒng)兼容并蓄的復(fù)合型的文化共同體。

隨后，中國傳統(tǒng)文化又陸續(xù)在同西亞文化、印度文化、歐洲文化的接觸、碰撞、沖突、交流、交融中，又批判地吸取了這些文化之所長，彌補(bǔ)了自身之所短，用異質(zhì)文化的豐富營養(yǎng)提升了自身。

章太炎在1913年所寫的《駁建立孔教議》，論及中國古代神話傳說一個最重要的特征：

“蓋自伏羲、炎、黃，事多隱怪，而偏為后世稱頌者，無過田漁衣裳諸業(yè)。國民常性，所察在政事日用，所務(wù)在工商耕嫁，志盡于有生，語絕于無驗，人思自尊，而不欲守死事神，以為真宰，此華夏之民所以為達(dá)?！?

總的看，中國古代這些神話傳說都是以現(xiàn)實的人為中心，而不是以超越人世的神為中心，是以人的政事日用、工商耕嫁等現(xiàn)實生活為中心，而不是以虛構(gòu)的鬼神世界為中心，這就是“志盡于有生，語絕于無驗，人思自尊”。在論及形成中國文化軸心的先秦諸子時，他指出，這也是他們共同的特征：

“逮及衰周，孔、老命世，老子稱以道蒞天下，其鬼不神；孔子亦不語神怪，未能事鬼。次有莊周、孟軻、孫卿、公孫龍、申不害、韓非之倫，浡爾俱作，皆辨析明理，察于人文，由是妖言止息，民以昭蘇。”

梁啟超此前所寫的《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》也曾指出，先秦諸子“無余裕以馳騖于玄妙之哲理， 故其學(xué)術(shù)思想，常務(wù)實際，切人事，貴力行，重經(jīng)驗，而修身齊家治國利群之道術(shù)，最發(fā)達(dá)焉?！边@也適用于整個中國文化。

然而，知性過強(qiáng)，理性便常常缺位；語絕于無驗，抽象思維和超越現(xiàn)實的對未來世界、未知世界的想象及探求，便缺乏足夠的內(nèi)在動力，發(fā)展的空間便非常有限。而這些，恰好可以從印度、西亞乃至歐洲古代及中世紀(jì)文化中得到啟迪與借鑒。中國宋明理學(xué)的勃興，對人較為抽象的心性、理氣問題深入進(jìn)行的討論，就是吸收和融匯了印度文化特別是佛教文化的結(jié)果。

陽明心學(xué)在宋明理學(xué)中可以說最具獨(dú)創(chuàng)性，貢獻(xiàn)最大。他在知識論、認(rèn)識論中，特別強(qiáng)調(diào)了人的主體性地位，強(qiáng)調(diào)了人在認(rèn)識世界、改造世界中的主觀能動作用。

他認(rèn)為，朱熹訓(xùn)格物致知為即物窮理，其格的后果只會析心與理為二，使主觀之心與客觀之理不能統(tǒng)一。他說：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？”他所強(qiáng)調(diào)的是，人用以界定內(nèi)在的精神世界和外部的物質(zhì)世界所運(yùn)用的語言、概念、符號及其使用規(guī)則，原本都是人自己創(chuàng)造的創(chuàng)造物，人正是利用自己的這些創(chuàng)造物認(rèn)知自我、認(rèn)知外部世界，完成自我修養(yǎng)，相互進(jìn)行溝通，組成人類社會，確立人類和外部世界交往的秩序。

王陽明提出必須“致良知”，以為良知人人俱具，自圣人以至愚人，無不相同，它是支配人的道德行為的精神本體。和“致良知”緊密相連的是知行合一。他認(rèn)定，知行是同一個功夫，知則必行，不行不足謂之知；真知必行，不行終非真知；知是行的主意，行是知的功夫；行之明覺精察處即知，知之真切篤實處即行；知是行之始，行是知之成。這就是要矢志不渝地將人的內(nèi)省的功夫和實踐的方法真正統(tǒng)一起來。

陽明心學(xué)高揚(yáng)人的主體性、主觀能動精神，是以人、現(xiàn)實的人、人的現(xiàn)實生活為中心的傳統(tǒng)知識論、認(rèn)識論、本體論的繼續(xù)，是一次非常重要的充實和重大的提升，它為人、現(xiàn)實的人在認(rèn)識自身、認(rèn)識世界以及提高自我精神境界、變革整個社會的實踐中，更具主動性、積極性、原創(chuàng)性提供了一種理論基礎(chǔ)，提供了異常強(qiáng)大的原動力。

近一個多世紀(jì)來，中國為適應(yīng)三千年未有之大變局，曾如饑似渴地從西方、從日本、從蘇俄吸取了大量近代文化成果。近代西方文化，是一種立足于人與物的二元化的文化：人之本、人之情、人之義，仍舊歸原于上帝，歸原于宗教；而物之本、物之理、物之成，則歸原于科學(xué)，歸原于邏輯、數(shù)理、實驗。

170年多前，中國被迫打開大門后，特別迫切需要解決科學(xué)技術(shù)與物質(zhì)生產(chǎn)落后問題，于是，師法西方文化，窮究物之本、物之理、物之成，重邏輯、重數(shù)理、重實驗，彌補(bǔ)了自己在這方面的不足。

此時，中國自己所固有的非宗教化的人之本、人之情、人之義，竟在一定程度上為物之本、物之理、物之成所壓抑、所支配。生存競爭、優(yōu)勝劣汰這一自然法則曾被一些人無條件地移用于人類社會，倫理人在這些人那里要完全變成經(jīng)濟(jì)人，追逐利益最大化的拜物教在這些人那里被說成必須無條件地取代以人為本、以人情、人性、人義為本的中國文化傳統(tǒng)。

人之本與物之本、人之情與物之理如何做到不是彼此絕對互相排斥，而是恰當(dāng)?shù)鼗ハ嘟患?、互相結(jié)合、互相融匯、互相融通，是近代以來中國學(xué)習(xí)西方、學(xué)習(xí)蘇聯(lián)過程中一個無法回避而必須面對的歷史性課題。事實證明，在這一點(diǎn)上我們?nèi)绻咂?，就不可避免地要付出沉重的代價；這一步如果走正了，我們就能事半而功倍。

今天，全球化、信息化已經(jīng)席卷整個世界，誰最善于利用世界各種不同文明精神生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)乃至制度生產(chǎn)的優(yōu)秀成果同自己所固有的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)有機(jī)結(jié)合起來，在彼此融合和融通中開辟自己的新路，誰就能夠占得先機(jī)，領(lǐng)跑于世界。這毫無疑問正是我們這一代人的神圣職責(zé)。

四

要理直氣壯地正面闡明，中國共產(chǎn)黨人在近一個世紀(jì)奮斗中將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的精髓成功結(jié)合起來，取得一個又一個偉大的勝利，是中國傳統(tǒng)文化批判中繼承、創(chuàng)新中發(fā)展的偉大踐行者。